Reproduzimos abaixo um texto publicado no portal Palestine Chronicle 1u4w5f
Há vários anos, ativistas indígenas conseguiram mobilizar seus conselhos municipais para substituir o Dia de Colombo, o dia que homenageia o explorador italiano que destruiu os mundos indígenas, pelo Dia dos Povos Indígenas, um feriado que celebra os indígenas que resistiram à opressão colonial por mais de 500 anos, desde a chegada de Cristóvão Colombo.
Também é um bom momento para destacar a solidariedade indígena nas Américas e com outros povos indígenas, inclusive os palestinos. De fato, ambos os povos compartilham uma história semelhante de resistência à colonização, enquanto os colonizadores – os Estados Unidos e Israel – compartilham histórias de origem e táticas semelhantes usadas para separar os povos indígenas de suas terras.
Em “Inter/Nationalism from the Holy Land to the New World: Encountering Palestine in American Indian Studies”, Steven Salaita traça algumas das maneiras pelas quais a retórica colonial na América do Norte e na Palestina surgiu das mesmas ‘narrativas de colonização’, ao mesmo tempo em que examina como os povos palestinos e indígenas resistiram a esses discursos de ocupação.
No Dia dos Povos Indígenas, é útil destacar o significado do termo “indígena”. De acordo com Salaita, isso significa que a desapropriação palestina é corretamente colocada dentro da estrutura da história colonial e não em termos a-históricos. Além disso, ele situa os palestinos em uma luta mais ampla pela libertação e pelo status descolonial.
Como observa Salaita, a trajetória da colonização norte-americana tem sido fundamental para promover a compreensão das práticas coloniais israelenses, bem como das estratégias de resistência palestina e da construção da nação. Por outro lado, os estudos sobre a Palestina realizados por acadêmicos indígenas aumentaram a compreensão das políticas imperialistas e econômicas americanas, atualizando essas questões.
Além disso, tanto Israel quanto a América do Norte compartilham uma retórica semelhante que justifica suas origens. Com referências bíblicas à “salvação, redenção e destino”, os colonizadores de ambos os países acreditavam que haviam chegado à Terra Prometida, onde Deus ordenou que eliminassem as populações indígenas para dar lugar a terras mais férteis que antes eram “subutilizadas e não apreciadas pelos nativos”.
Na verdade, Salaita afirma que, apesar das interações “militares, econômicas, diplomáticas, culturais, históricas, [e] religiosas entre os Estados Unidos e Israel”, o “ethos manifesto da Terra Santa” desempenhou o maior papel na conexão do desenvolvimento dos dois países.
Em “Settler ‘Self-defense’ and Native Liberation”, Nick Estes explica como o ataque brutal a Gaza desde7 de outubro tem raízes ideológicas profundas na Ilha das Tartarugas. Embora “a desumanização seja o primeiro o na incitação genocida”, o que vem depois é crucial, ou seja, a noção de que os colonizadores devem cometer genocídio contra o povo nativo para evitar que o mesmo seja feito com eles.
Estes encontra outros pontos em comum entre os estados coloniais dos colonizadores. “O colonialismo dos colonizadores trava uma guerra total contra as sociedades nativas, tentando eliminar e destruir as relações familiares e de parentesco por meio de uma combinação de destruição física, encarceramento e separação familiar.”
Por exemplo, os internatos residenciais eram conhecidos por sequestrar crianças de suas famílias, abusar delas e depois enterrar seus restos mortais em sepulturas sem identificação. Em Gaza, “Israel eliminou sistematicamente famílias inteiras, deslocou outras e arrasou grande parte da Faixa – tudo para aniquilar os palestinos por completo.
Em Gaza, Israel destruiu o sistema educacional ao erradicar suas escolas, juntamente com muitas das crianças que as frequentam.
Nos Estados Unidos, estão em andamento esforços para garantir que a ideologia antipalestina e antissionista continue viva. “Os Estados Unidos têm reprimido seu próprio sistema educacional”, escreve Estes, ‘banindo livros que ensinam a verdadeira história colonial dos colonizadores, enquanto brutalizam estudantes universitários e reprimem educadores que se opõem ao genocídio contra os palestinos’.
Essa é a área, afirma Salaita, na qual os dois países estão mais próximos. No entanto, ainda há esperança, pois o que surgiu dessa abordagem transnacional foi o desejo de ir além do engajamento intelectual para promover o ativismo no campo.
“Profissões de engajamento material e compromisso com a autodeterminação são comuns”, escreve Salaita, levando hoje ao apoio do corpo docente aos acampamentos de estudantes que surgiram no ano ado para demonstrar apoio à autodeterminação e à resistência palestinas.
Com o título “My Ancestors Would Be Proud” (Meus ancestrais ficariam orgulhosos), Leanne Betasamosake Simpson, escritora, musicista e acadêmica Michi Saagiig Nishnaabe, descreve sua experiência de dar aulas no People’s Circle for Palestine (Círculo do Povo para a Palestina), que ocupa o King’s College Circle na Universidade de Toronto.
Lá, ela visitou o Fogo Sagrado na porta leste, cuidado por guardiões do fogo, tias e avós das terras natais Anishinaabe, e ofereceu tabaco para os palestinos em Gaza, Cisjordânia, 48 e na diáspora, e para os mais de 40.000 habitantes de Gaza mortos por bombas israelenses financiadas pelos EUA.
Embora ela tenha visto que os alunos reconheciam a violência do colonialismo que havia despojado seu povo de sua terra natal, ela também testemunhou seus esforços para criar um mundo usando a prática tradicional do mino-bimaadiziwin, um modo de vida que depende da relacionalidade, nesse caso, uma mutualidade transnacional que inclui os palestinos.
“As lutas indígenas pela libertação existem no eixo do que significa contestar o império, o militarismo e a injustiça econômica”, conclui Salaita, incentivando assim as trocas materiais e culturais além das fronteiras coloniais. A junção dos estudos palestinos e indígenas também “representa uma desterritorialização das áreas disciplinares tradicionais”, escreve Salaita, rompendo as fronteiras acadêmicas que, às vezes, servem para fomentar guerras territoriais quando essas fronteiras são ultraadas.
Para “funcionar de forma otimizada”, adverte Salaita, o “ponto de partida das metodologias inter/nacionalistas, tanto na pesquisa quanto na organização política, deve ser o compromisso sincero com a solidariedade”, definido como a “busca de objetivos comuns – nesse caso, um futuro comum” no qual as comunidades são organizadas em torno do ideal de justiça em vez do objetivo capitalista do lucro.
Nesse sentido, a Nação Vermelha, em uma Declaração de 2019, expressou solidariedade com a luta palestina. “A Palestina é o barômetro moral da América do Norte indígena”, uma declaração que vai ao cerne da visão de Salaita sobre o inter/nacionalismo.
Após o dia 7 de outubro, várias nações indígenas decidiram aderir ao pedido de cessar-fogo, incluindo a Oglála Lakhóta Oyáte, a Cheyenne River Lakota, o Conselho Tribal Yurok, a Tribo Winnemem Wintu, a Red Lake Band of Chippewa Indians e o Oceti Sakowin Treaty Council, entre outras. Um gesto simbólico que, no entanto, reconhece a solidariedade indígena transnacional.
Acima de tudo, talvez o que os dois povos tenham mais em comum seja a resistência. “Os palestinos aram 76 anos de Nakba e agora o genocídio de 2024”, escreve Qassam Muaddi. “Apesar do desejo de Israel e do Ocidente de apagar nossa existência, continuamos a declarar: ‘Não iremos embora’.”
Após um ano de cerco genocida de Israel, continua Muaddi, todas as escolas foram destruídas, todos os hospitais foram bombardeados, todas as famílias foram expulsas de suas casas e, ainda assim, o mundo ocidental declarou que os palestinos são “animais humanos”.
No entanto, esse também foi um ano de sumud (firmeza) palestino e de “solidariedade global” com o povo de Muaddi. Após “76 anos de Nakba e limpeza étnica, Gaza não está morta”, concluiele. Sua coesão social ainda está de pé. A determinação de seu povo de recomeçar a vida do zero tem se mostrado ininterrupta, após cada retirada israelense de qualquer bairro destruído.”
Em todos os lugares em que vivem – na Cisjordânia, em Jerusalém e em outros lugares – “os palestinos continuam a viver e a recriar a vida todos os dias, sem se submeterem. Foi um ano de resiliência e perseverança. Algo que somente os humanos, nos níveis mais altos da humanidade, podem fazer”.
Em uma entrevista com Christina Verán, da Cultural Survival, Nick Tilsen, Presidente e CEO da NDN Collective, falou sobre sua história pessoal de ser Oglala Lakota e judeu. Com seu avô, um advogado do Movimento Indígena Americano da fronteira polonesa/russa, ele aprendeu que, como o povo judeu sobreviveu por muito tempo à perseguição, é por isso que esse lado de sua família “como judeus, tem a responsabilidade de ser solidário com aqueles que estão sofrendo perseguição hoje. E o ato de fazer isso… é judeu”.
Em seu lado Lakota, Tilsen observa uma história compartilhada com os palestinos. “Em nossa experiência mútua com a violência colonial dos colonizadores, o encarceramento de nossos povos, os esforços para distorcer e destruir nossas lutas pela libertação e até mesmo o fato de sobrevivermos a tudo isso… encontramos camaradas, irmãos e irmãs, relacionamentos.”
Assim como Muaddi, sua perspectiva é de esperança.
“Os Oceti Sakowin (Povo das Grandes Planícies da América do Norte) ainda estão aqui e continuaremos a lutar pelas Black Hills.O colonizador tentou nos tirar o idioma, tentou nos tirar a cultura, tentou nos tirar a conexão com a terra – e não conseguiu.Portanto, a colonização… não é um negócio fechado.Assim como o destino da Palestina não é um negócio fechado.Tudo é possível”.
Esse texto expressa a opinião do autor.
– Benay Blend obteve seu doutorado em Estudos Americanos pela Universidade do Novo México. Seus trabalhos acadêmicos incluem Douglas Vakoch e Sam Mickey, Eds. (2017), “‘Neither Homeland Nor Exile are Words’: ‘Situated Knowledge’ in the Works of Palestinian and Native American Writers”. Ela contribuiu com este artigo para o The Palestine Chronicle.
